„DIE KIRCHLICHE KULTUR IST STÄRKER ALS DIE HERKUNFT“

INTERVIEW MIT DEM METROPOLITEN VON BERLIN UND DEUTSCHLAND MARK ANLÄSSLICH DES HUNDERTJÄHRIGEN JUBILÄUMS DER DEUTSCHEN DIÖZESE DER RUSSISCHEN ORTHODOXEN KIRCHE IM AUSLAND

Das Gespräch mit dem Metropoliten von Berlin und Deutschland, Mark, beleuchtet die wichtigsten Etappen in der Geschichte der Deutschen Diözese der Russischen Auslandskirche und reflektiert die Erfahrungen ihres Lebens unter den Bedingungen der Emigration und der Zerstreuung.

Metropolit Mark, der älteste und einer der angesehensten Hierarchen der Russischen Auslandskirche, leitet die Deutsche Diözese seit mehr als vier Jahrzehnten und bleibt ihr geistlicher und theologischer Orientierungspunkt in Zeiten tiefgreifender historischer und kirchlicher Veränderungen. Sein Dienst verbindet die Treue zur Tradition der Russischen Kirche mit einem tiefen Verständnis des westeuropäischen Kulturkontextes, in dem die orthodoxe Diaspora lebt.

Mit dem Wladyka sprach der Lektor Andrei Fastovsky, Doktor der Theologie, Kirchenhistoriker und Leiter des Verlags des Heiligen Hiob von Potschajew in München.

Bote: Wladyka, obwohl Sie deutscher Herkunft sind, wurden Sie Bischof der Russischen Orthodoxen Kirche und geistlicher Vater für Hunderte, wenn nicht Tausende von Russen. Sagen Sie, als was fühlen Sie sich – als Russe oder als Deutscher?

Metropolit Mark: Von der Kultur her bin ich zweifellos eher ein russischer Mensch. Von der Herkunft und dem Pass her bin ich Deutscher. Ich glaube, dass die Kultur, und insbesondere die kirchliche Kultur, über allem anderen steht. Aber gleichzeitig vernichtet sie nicht die anderen Seiten der menschlichen Persönlichkeit und Identität.

1. Die Geschichte der Deutschen Diözese

Bote: Im Jahr 2026 feiert Ihre Diözese ihr hundertjähriges Bestehen. Im Jahr 1926 wurde die Deutsche Diözese durch Beschluss der Synode der Russischen Auslandskirche aus der Westeuropäischen Diözese von Metropolit Eulogius ausgegliedert. Damals wurde Bischof Tichon (Ljaschtschenko) zum ersten regierenden Bischof ernannt, und Metropolit Eulogius verließ bald darauf die Auslandskirche. Welche Umstände führten aus Sicht der Auslandssynode zur Gründung der Deutschen Diözese?

Metropolit Mark: Der Grund für die Gründung der Diözese war die kirchenorganisatorische Trennung zwischen der Synode der Russischen Auslandskirche und Metropolit Eulogius. Nach dem, um то zu verstehen, was mir meine Vorgänger erzählt haben, war dies eine kluge Entscheidung der Synode. Sie war von der Notwendigkeit diktiert, die administrative und geistliche Einheit der deutschen Gemeinden mit der Auslandskirche unter den Bedingungen der Trennung von Paris zu bewahren. In Deutschland gab es damals nicht viele Gemeinden, aber das war ein sehr bedeutender Moment für unsere Diözese: Dank der festen Haltung der Synode ist aus diesen wenigen Gemeinden im Laufe der Zeit unsere gesamte heutige diözesane Struktur erwachsen.

Bote: Glauben Sie, dass die persönlichen Ambitionen von Metropolit Eulogius eine Rolle bei der Entwicklung dieser Ereignisse gespielt haben könnten?

Metropolit Mark: Ich habe den Eindruck gewonnen, dass der entscheidende Faktor nicht so sehr Metropolit Eulogius selbst war, sondern sein Umfeld, dessen Denken und Stimmungen sich vom kirchlichen Bewusstsein der Auslandskirche unterschieden. Vergessen wir nicht die Rolle des YMCA (IMKA) – das war eine sehr starke Bewegung, aber sie stimmte nicht mit der Wahrnehmung des kirchlichen Lebens überein, die für die Auslandskirche charakteristisch war. Die Auslandskirche war traditioneller. Jene Menschen gingen einen anderen Weg, praktisch ohne Rücksicht auf die Vergangenheit, auf die kirchliche Tradition. Aus meiner Sicht war die Tradition in hohem Maße einfach aus ihrem Denken und ihrem inneren Empfinden ausgeschlossen. All dies führte zu einer ernsthaften Konfrontation innerhalb einer einzigen Diözese. Deshalb traf die Synode die Entscheidung, diese beiden Teile zu trennen. Dabei hat natürlich niemand damit gerechnet, dass dies nicht nur zu einer Trennung der Verwaltung, sondern zum vollständigen Verlassen des Kontexts der Russischen Kirche durch einen Teil und zu dessen Übergang unter die Jurisdiktion von Konstantinopel führen würde.

2. Die Zeit des Dritten Reiches und des Zweiten Weltkriegs

Bote: Kurz nach der Gründung der Diözese begann die wohl schwierigste Periode ihrer Geschichte – die Jahre des Dritten Reiches und des Zweiten Weltkriegs. Wie beurteilen Sie die Haltung und Tätigkeit des zweiten regierenden Bischofs, Metropolit Seraphim (Lade), gegenüber den deutschen Behörden?

Metropolit Mark: Man muss präzisieren, dass Metropolit Seraphim bereits seit 1930 Vikarbischof war und 1938, am Vorabend des Krieges, als Nachfolger seines Vorgängers, Erzbischof Tichon (Ljaschtschenko), regierender Bischof wurde. Einerseits war es für ihn leichter, die Diözese zu leiten, da er Deutscher war und die Psychologie und die verborgenen Motive der Behörden gut kannte. Er verstand deren letztendliche Absichten in Bezug auf die Kirche und konnte, da er ein kulturell-geistliches Verständnis Deutschlands „von innen heraus“ besaß, eine effektivere Verteidigungslinie aufbauen, ohne sich Illusionen über das Nazi-Regime zu machen.

Andererseits wurden gerade an ihn von Seiten der deutschen Behörden besonders strenge Anforderungen gestellt – sogar noch ernstere als an die russischen Bischöfe. Während die Behörden den russischen Emigranten-Bischöfen ein „Unverständnis“ oder politische Passivität verzeihen konnten, wurde von Metropolit Seraphim als Reichsbürger absolute ideologische Loyalität verlangt. Jeder Versuch seinerseits, kirchliche Interessen zum Nachteil staatlicher Vorgaben zu schützen, hätte als Landesverrat gewertet werden können, was ihn weitaus verletzlicher machte als die „Ausländer“.

Soweit ich weiß, hat er sich sehr klug aus dieser schwierigen Lage befreit. Als von den deutschen Behörden versucht wurde, den Besuch unserer Kirchen nur auf die sogenannten alten Emigranten zu beschränken, leistete er energischen Widerstand. Er erklärte unmissverständlich: Wenn das Ministerium einen Beamten an den Kircheneingang stellen wolle, um Dokumente zu kontrollieren, sei das deren Sache, aber die Kirche werde sich daran nicht beteiligen. Er bezog eine klare Position. Infolgedessen kamen auch jene jungen Menschen weiterhin, die formell kein Recht hatten, die Kirche zu besuchen. Bekannt ist der Fall, dass der spätere Bischof Alipij im Alter von 18 Jahren trotz der Verbote regelmäßig die Kirche besuchte, sich später unserer Bruderschaft anschloss und nach Amerika auswanderte.

Bote: Welches Andenken hat Metropolit Seraphim in der Diözese hinterlassen?

Metropolit Mark: Er wurde als weiser Hirte geschätzt. Manchmal schmunzelte man über seinen starken sächsischen Akzent im Russischen, manche konnten ihn sogar nachmachen. Aber das hinderte die Menschen keineswegs daran, ihn als ihren Bischof und geistlichen Führer wahrzunehmen.

3. Die Nachkriegsjahre: Zerstreuung und Bewahrung

Bote: Nach dem Krieg befand sich eine riesige Zahl orthodoxer Christen in Deutschland – es entstanden Hunderte von Gemeinden, es gab Gymnasien, Altenheime, und einige Jahre war auch die Synode selbst hier ansässig. Wie bewerten Sie diese Zeit? War es ein geistlicher Aufbruch oder eher ein Gefühl der Orientierungslosigkeit?

Metropolit Mark: Ich würde keineswegs sagen, dass es eine Zeit der Orientierungslosigkeit war, im Gegenteil – es war eine Zeit der Blüte. Die Menschen atmeten auf, nachdem sie der Sowjetmacht entkommen waren. Sie lebten jedoch in ständiger Angst, dass sich die Sowjetmacht auch auf Deutschland ausdehnen könnte. Daher emigrierte ein erheblicher Teil der Gemeindemitglieder weiter nach Amerika, Australien und in andere Länder, und sie gingen zusammen mit den Priestern und den Kirchengeräten über den Ozean. In Amerika habe ich wiederholt Evangelien und andere Kirchenbücher mit Vermerken deutscher Gemeinden gesehen. Viele dachten damals, dass es in Deutschland keine Zukunft mehr für das kirchliche Leben gäbe.

In Deutschland blieben viele zurück, die physisch nicht auswandern konnten, die aus medizinischen Gründen von anderen Ländern nicht aufgenommen wurden, aber es gab auch Menschen, die andere Gründe hatten, und solche, die näher an Russland bleiben wollten. Diese unterschiedlichen Gruppen bildeten das Fundament unserer Diözese.

4. Persönlicher Weg und Verwurzelung in der Kirche

Bote: Sie wurden 1964 in die Orthodoxe Kirche aufgenommen und wuchsen in den Gemeinden des Heiligen Nikolaus in Frankfurt und des Heiligen Alexander Newski in Mannheim in das kirchliche Leben hinein. In was für ein Umfeld gerieten Sie damals?

Metropolit Mark: Diese Gemeinden waren völlig unterschiedlich. Die Frankfurter Gemeinde bestand hauptsächlich aus politisch aktiven Menschen, Mitgliedern des Volks-Arbeiter-Bundes (NTS). Die Mannheimer Gemeinde war im Aussterben begriffen, aber geistlich dennoch sehr stark. Aufgrund der Nähe zur Universität Heidelberg, an der ich studierte, gab es dort außergewöhnlich interessante Menschen – den ehemaligen ersten Staatsanwalt von Petersburg, den Grafen Tolstoi und andere. Ihr Orthodoxie-Verständnis war lebendig und authentisch. Dabei war unausgesprochen spürbar, dass viele damit rechneten, dass hier nach einer Generation nichts mehr übrig sein würde, da die Gemeindemitglieder in fortgeschrittenem Alter waren.

Später jedoch lebten diese Gemeinden durch den Zustrom neuer Menschen wieder auf. Als ich die Diözese übernahm, sagte ich, dass in zehn Jahren nicht mehr als die Hälfte der Gemeinden übrig bleiben würde. Gott sei Dank erwies ich mich als schlechter Prophet: Genau zehn Jahre später begann die Belebung durch den Zustrom der sogenannten Russlanddeutschen.

5. Das Kloster als Herz der Diözese

Bote: Als Sie zum Bischof gewählt wurden, machten Sie es zur Bedingung, dass Sie in einem Kloster leben würden. In jeder freien Zeit zwischen Ihren Reisen nehmen Sie an den täglichen Klostergottesdiensten teil, Sie sind der geistliche Vater beider Klöster Ihrer Diözese. Welche Rolle spielt das Kloster für Sie persönlich?

Metropolit Mark: Ein Mönch stellt niemals Bedingungen. Seine Wahl zum Bischof ist im Grunde der einzige Moment, in dem er gewisse Einschränkungen äußern kann. Ich wandte mich damals an die Synode – es war keine Bedingung, eher eine Bitte –, mich in Deutschland zu belassen. Zuvor gab es hier Bischöfe, die kaum Deutsch sprachen, und mir war klar, dass Deutschkenntnisse in Deutschland notwendig sind.

Aber im Kloster zu leben, war tatsächlich meine Bedingung. Denn ich wurde nicht Mönch, um Bischof zu werden, sondern eben, um Mönch zu sein. Diese Bedingung war fest, und der verstorbene Metropolit Philaret, der damalige Erste Hierarch der ROCA, versprach mir sofort, dass es so sein würde.

Das Münchner Kloster befand sich in dem Moment, als ich es übernahm, ebenfalls in einem sterbenden Zustand. Nach dem Krieg hatte die Bruderschaft aus drei Dutzend Menschen bestanden, aber die meisten von ihnen waren nach Amerika gegangen, und es blieb nur ein kleiner Haufen übrig. Zum Zeitpunkt meiner Ankunft lebte im Kloster ein betagter Bischof – Wladyka Nathanael – und ein Lektor. Wir kamen zu dritt, mit zwei Novizen. Es begann ein großes Aufräumen und dann der Umbau. Wir lebten im ständigen Baustaub. Alles war baufällig und erforderte enorme Arbeit. Gott sei Dank hatten wir Helfer, die uns sehr unterstützten und beim Bau half wirkten.

Bote: Und welche Rolle spielt das Kloster im Leben der Diözese?

Metropolit Mark: Das Kloster ist in jeder Diözese das Herz, denn genau dort wird das Gebet vollzogen. Obwohl wir physisch sehr schwach waren, hatten wir vom ersten Tag unseres Hierseins an immer einen täglichen Gottesdienst. Selbst wenn wir für längere Zeit verreisen mussten, baten wir andere Priester, hier zu zelebrieren. Von Anfang an begannen wir, Pilger in begrenztem Maße anzuziehen, da wir wenig Platz haben, aber es fanden sich immer Helfer aus anderen Gemeinden. Dank dessen konnten wir sehr viel tun, umbauen, einrichten. Und das alles hat sich natürlich auf das Leben der gesamten Diözese ausgewirkt.

Bote: Sie wurden 1982 regierender Bischof und übernahmen eine alternde Diözese. Welche Aufgaben haben Sie sich damals gestellt?

Metropolit Mark: Ich habe mir zum Ziel gesetzt, jene Gemeinden zu stärken, die lebensfähig waren, und das zu bewahren, что wir von unseren Vätern geerbt hatten. Gleichzeitig galt es, die deutsche Seite der Diözese zu stärken. So ging es bis zum Jahr 1990. Und 1990 drehte sich alles um durch den Zustrom der sogenannten Russlanddeutschen und das explosive Wachstum der Gemeinden. Entgegen meinen Erwartungen musste keine einzige Gemeinde geschlossen werden – im Gegenteil, sie lebten auf, obwohl mit dem Zustrom neuer Menschen natürlich auch neue Probleme kamen.

Bote: Wie haben sich diese neuen Menschen in die Diözese integriert? Es handelte sich doch meist um kirchenferne Menschen?

Metropolit Mark: Sie integrierten sich dank der Tatsache, dass in den Gemeinden ein Kern alter Emigranten existierte – manchmal nur eine einzige Person –, die unsere Traditionen und unsere Form der Gemeindeverwaltung an diejenigen weitergaben, die aus Russland, Kasachstan und anderen Orten kamen. Die Neuankömmlinge hatten keine Erfahrung mit einem kirchlichen Leben samt Kirchenvorstand – für sie war das ein abstrakter Begriff. Diese Formen erwiesen sich gerade dank der alten Menschen, den Trägern der Tradition, als lebensfähig. Insgesamt verlief der Prozess organisch, ohne ernsthafte Konflikte. Solche Konflikte, wie sie nach dem Zweiten Weltkrieg zwischen den „Sowjetmenschen“ und den alten Emigranten herrschten, gab es in den 1990er Jahren nicht mehr. Der Übergang vollzog sich still und friedlich.

Bote: Gab es vor dem Wachstum der 1990er Jahre ein Gefühl der Isolation? Wie gestalteten sich die Beziehungen zu den Griechen, Serben und anderen Orthodoxen?

Metropolit Mark: Nein, ein Gefühl der Isolation gab es nicht. Wir waren hier die älteste orthodoxe Diözese und praktisch die einzige, die über eine langjährige Erfahrung des Lebens in Deutschland verfügte: im Umgang mit den Behörden, im Erteilen von Religionsunterricht. Weder die Griechen noch die Serben hatten damals eine solche Erfahrung – sie haben vieles von uns übernommen. Zum Beispiel haben die Griechen unser Schulcurriculum für den orthodoxen Religionsunterricht an staatlichen Schulen buchstäblich abgeschrieben, um es dem Bildungsministerium vorzulegen. Erst in den 1980er Jahren begannen sie, als kirchliche Struktur reifer zu werden.

Dies unterstreicht einmal mehr, dass die ROCA in jener Zeit nicht einfach nur eine der orthodoxen Jurisdiktionen in Deutschland war, sondern ein Pionier, der die rechtliche und bildungspolitische Basis für die gesamte Orthodoxie in Deutschland geschaffen hat. Daher existierte keinerlei Gefühl der Isolation.

6. Die Geistlichkeit der Diözese heute

Bote: Sie haben einmal erwähnt, dass die Geistlichen des Moskauer Patriarchats in Deutschland größtenteils in Russland geweiht werden und bereits im geistlichen Rang nach Deutschland kommen. Wie bildet sich die Geistlichkeit in Ihrer Diözese?

Metropolit Mark: Von Anfang an haben wir uns überwiegend auf diejenigen gestützt, die wir selbst in unserer Diözese erzogen haben. Zuzügler gab und gibt es, aber eher als Ausnahme. Wir verstanden, dass unsere Erfahrung nicht aus Büchern gelernt werden kann – man muss sie durch das Leben weitergeben. Deshalb haben wir versucht, eigene gebildete Menschen für den priesterlichen Dienst auszubilden.

Bote: Und unter ihnen gibt es Deutsche?

Metropolit Mark: Ja, deutsche Priester gab und gibt es, aber es sind weitaus weniger, als man sich wünschen würde. Dafür gibt es Gründe. Wir versuchen, diese Richtung zu fördern, aber vorerst bleibt es eher die Ausnahme.

7. Die Vorgänger im Bischofsamt

Bote: Sie wurden der sechste regierende Bischof der Deutschen Diözese. Erinnern Sie sich an Ihre Vorgänger? Zum Beispiel an Wladyka Philotheus (Narko)?

Metropolit Mark: Wladyka Philotheus war ein außergewöhnlich gütiger Mensch, der das Wort „Nein“ nicht kannte. Er schlug niemandem etwas ab, war sanftmütig und wollte niemanden verletzen. Wenn ich ihn fragte: „Wladyka, wie soll man in diesem oder jenem Fall verfahren?“, antwortete er: „Nun, man kann es so machen oder so.“ Ich wollte eine präzise Antwort, aber er gab sie aus Güte prinzipiell nicht. Er wurde sehr geachtet und geliebt. Als der zyprische Präsident und Erzbischof Makarios nach Deutschland kam, wünschte er vor allem, sich ausgerechnet mit Wladyka Philotheus zu treffen. Wladyka Philotheus war ein Bischof von ökumenischem Format, mit umfassender Bildung, tiefem Wissen und einem großen Herzen.

An Wladyka Alexander (Lowtschi) erinnere ich mich nur vage: Ich war damals Gemeindemitglied und kannte ihn hauptsächlich aus den Weihnachtsbotschaften.

Dafür ist mir Wladyka Paul (Pawlow) lebhaft in Erinnerung geblieben. Er fühlte sich immer als Vikarbischof – und das war eine schwierige Position. In Kombination mit Wladyka Philotheus, der es vermied, Dokumente zu unterschreiben, wurde die Situation besonders kompliziert: Die Unterschrift wurde benötigt, aber der Vikar konnte ohne den Regierenden nichts unternehmen. Zudem litt Wladyka Paul schmerzlich unter einem gewissen Widerstand, der mit seiner Herkunft und seinem Äußeren zusammenhing, da er aus den ethnischen Minderheiten stammte und ein asiatisches Gesicht hatte. Erst gegen Ende seines Aufenthalts in Deutschland fühlte er sich freier. Nach Australien ging er ungern, als ahnte er, dass dies seine letzte Etappe sein würde. Er war ein sehr aktiver Bischof, der intensiv am Gemeindeleben teilnahm, besonders in München, obwohl der Rahmen seiner Tätigkeit begrenzt war.

Schließlich Wladyka Agapit, der von 2001 bis zu seinem Tod im Jahr 2020 mein Vikarbischof था, war ein echtes Kind unserer Diözese. Von Kindheit an wuchs er im Gemeindemilieu auf: Sein Vater war Kirchenpfleger und einer der Erbauer der Kirche in Frankfurt – der damals wohl größten Gemeinde in Deutschland. Wladyka Agapit selbst nahm am aktivsten an diesem Leben teil – sowohl am Bau als auch an der Verlagstätigkeit zur Herausgabe geistlicher Literatur. Er war eng damit verbunden, und so vollzog sich sein Eintritt zunächst in das klösterliche und dann in das diözesane Leben völlig organisch. Er nahm die gesamte Diözese als sein Zuhause wahr und beteiligte sich lebhaft an allen Fragen ihres kirchlichen Lebens.

8. Die Verhandlungen mit dem Moskauer Patriarchat

Bote: Welche Herausforderung war die schwierigste im Leben der Diözese?

Metropolit Mark: Die schwersten Zeiten fielen in die Periode der Konfrontation mit dem Moskauer Patriarchat und der Sowjetmacht, die leider untrennbar miteinander verbunden waren. Die Sowjetmacht versuchte, uns unsere historischen Kirchen wegzunehmen. Sie verstanden nicht, dass man das deutsche Recht nicht einfach umgehen kann, und unternahmen immer wieder Versuche.

Bote: Trotzdem sagten Sie im Januar 1992 in einem Interview mit der „Independent Gazette“ (Nesaswissimaja Gaseta), es sei an der Zeit, sich mit dem Moskauer Patriarchat an einen Verhandlungstisch zu setzen. Dabei war die offizielle Position der Auslandskirche damals eine andere. Was hat Sie angetrieben?

Metropolit Mark: In der „Satzung“ der Auslandskirche war immer verankert, dass она ein untrennbarer Teil der einen Russischen Kirche ist. Diese Bestimmung wurde nie aufgehoben oder gestrichen. Auf dieser Grundlage lebten wir – das war die einzige kanonische Basis unserer Existenz. Uns trennten hauptsächlich politische Umstände, dogmatische Meinungsverschiedenheiten gab es faktisch nicht. Daher wurde die Trennung von uns als etwas Unnatürliches empfunden, das es zu überwinden galt.

Wir verstanden, dass auf diesem Weg ernsthafte Hindernisse existieren, aber wir erkannten auch, dass wir kraft eben dieser unserer Satzung verpflichtet waren, Anstrengungen zur Wiederherstellung der Einheit zu unternehmen. Vielleicht war es für mich etwas leichter als für andere, weil ich in Serbien studiert hatte und die Orthodoxie in einem weiteren Kontext sah. Aber im Großen und Ganzen war dieses Gefühl allen Bischöfen unserer Kirche eigen. Es äußerte sich auf unterschiedliche Weise, blieb aber das wichtigste Motiv unseres kirchlichen Lebens.

Man muss bedenken, dass das Münchner Kloster jahrzehntelang geistliche Literatur nach Russland schickte. Eine Zeit lang betreute es auch die Flüchtlinge, die hier gestrandet waren, aber im Allgemeinen war die gesamte Verlagstätigkeit genau auf Russland ausgerichtet. Es wurden Evangelien, apologetische Broschüren und Gebetbücher verschickt, gedruckt auf dünnem Papier, damit sie in Briefe passten. Es wurde sehr viel getan – und all das war nicht auf den Westen, sondern eben auf Russland gerichtet. Obwohl wir uns natürlich auch um unsere Herde hier kümmerten, kann man sagen, dass wir in gewissem Sinne sogar mehr auf Russland als auf den Westen orientiert waren.

Dies war allerdings in der Auslandskirche ungleich verteilt. Ich erinnere mich, wie ein Bischof aus Kanada, als er uns besuchte, sagte: „Ihr seid hier nah an Russland, deshalb seid ihr darauf orientiert.“ Seine Reaktion zeigte, dass es für ihn anders war. Bei uns gab es immer Flüchtlinge, Neuankömmlinge – im Gegensatz zu Amerika, wo es deutlich weniger waren. Das hat unsere Position maßgeblich bestimmt.

Bote: Gab es im Verlauf dieser ersten Schritte zur Wiedervereinigung einen Wendepunkt?

Metropolit Mark: Allgemein gab es in den 90er Jahren in Deutschland viele gute Momente bei unseren Treffen mit Vertretern des Moskauer Patriarchats. Dank dieser regelmäßigen Treffen lernten wir uns weitaus tiefer kennen, als dies durch offizielle Dokumente, Zeitungsartikel und öffentliche Erklärungen möglich gewesen wäre. Diese Treffen fanden jedoch vor den gewaltsamen Beschlagnahmungen unserer Klöster im Heiligen Land statt, infolgedessen der Dialog gezwungenermaßen unterbrochen wurde.

Bote: Diese Treffen zwischen Vertretern der Auslandskirche und des Moskauer Patriarchats fanden in den Jahren 1993–1997 in Mitteldeutschland statt, unweit der ehemaligen Grenze zwischen der DDR und der BRD. Welche Atmosphäre herrschte dort?

Metropolit Mark: Wir trafen uns in kleinen Gruppen von je vier Personen pro Seite. Die Atmosphäre war von Anfang an freundschaftlich. Ich war bereits mit dem damaligen Bischof des Moskauer Patriarchats in Deutschland, Erzbischof Theophan (Galinski), bekannt, und das trug zweifellos zum Aufbau von Vertrauen bei. Auch die Priester waren untereinander oft schon zuvor privat bekannt. Wir spürten sehr schnell, dass wir zu einer einzigen Kirche gehören und dass es keine wesentlichen Unterschiede zwischen uns gibt.

Bote: Bis zur eucharistischen Gemeinschaft war es damals noch ein weiter Weg, aber die Einheit war bereits spürbar?

Metropolit Mark: Bis zur eucharistischen Gemeinschaft war es in der Tat noch weit, aber wir fühlten deutlich, dass die Trennung von außen aufgezwungen war. Wir hätten schon damals zusammen dienen können. Wir verstanden, dass die Gründe für die Trennung schwerwiegend waren, und waren daher gezwungen, uns an die Regeln zu halten, die in unseren kirchlichen Strukturen galten. Aber das innere Gefühl der Einheit war bereits vorhanden.

Bote: Sie erwähnten, dass dieser Dialog infolge der Beschlagnahmungen von Klöstern der Russischen Auslandskirche im Heiligen Land abriss. Als Präsident Putin im Jahr 2001 Deutschland besuchte, war das Thema der Klosterübernahmen noch sehr aktuell [1]. Zu Ehren des Besuchs des russischen Präsidenten fand ein Empfang beim deutschen Bundespräsidenten Johannes Rau statt, zu dem Sie als Vertreter der Russischen Auslandskirche in Deutschland eingeladen wurden. Erzählen Sie von diesem Ereignis. Kann man es als Wendepunkt in den Beziehungen der beiden russischen Kirchen bezeichnen?

Metropolit Mark: Für mich wurde das Treffen unmittelbar vor Beginn dieses Empfangs zu einem lichten Moment. An dem Tag, als Putin in Deutschland war, zelebrierte ich die frühe Liturgie im Kloster und fuhr dann nach Berlin. Dort sah ein Vertreter des russischen Außenministeriums einen russischen Bischof und kam auf mich zu [2]. Er begann mir von seiner Empörung darüber zu erzählen, dass die Deutschen unnachgiebig seien und Russland die Ansprüche auf die Kirchen der ROCA kategorisch verweigerten. Ich antwortete lächelnd, dass mich das im Gegenteil sehr freue. Da begriff er, wer ich war: Zuvor hatte er wohl nicht damit gerechnet, dass wir zu dem Empfang eingeladen würden, und hielt mich für einen „Sowjetischen“.

Danach hatten wir ein sehr gutes Gespräch. Ihm sagte ich damals: „Wenn Sie die gesamte russische Emigration in Ihre Feinde verwandeln wollen – machen Sie weiter so. Wenn Sie aber verstehen, dass wir Russland lieben und dass es für uns Heimat ist, dann können wir zusammenarbeiten.“ Für mich war das ein sehr prägender und lichter Moment.

Gleichzeitig verstand ich, dass wir Bischöfe von uns aus nicht weiterkommen würden – auf keiner der beiden Seiten. Unsere inneren Barrieren waren zu stark. Als der Empfang beim Bundespräsidenten begann, traf ich zwei russische Bischöfe. Ich schlug ihnen vor, gemeinsam auf den Präsidenten zuzugehen, und das taten wir auch. Da ich vermutlich der Älteste war, sagte ich zum Präsidenten: „Sie sehen, dass wir untereinander kommunizieren, dass wir eine Kirche sind. Vielleicht wäre es hilfreich, wenn von Seiten des Präsidenten ein Anstoß ausginge, der beiden Teilen der Russischen Kirche die Möglichkeit gäbe, sich ohne Vorurteile zu begegnen.“ Er nahm dies zur Kenntnis und leitete es später an Patriarch Alexis weiter.

Kurz darauf wurde unser neu gewählter Erste Hierarch, Wladyka Laurus, zu einem Empfang im Generalkonsulat der Russischen Föderation in New York eingeladen. Und in denselben Tagen fand in Ungarn die erste bilaterale Konferenz zur Geschichte der Russischen Kirche im 20. Jahrhundert statt, die von der Deutschen Diözese gemäß dem Beschluss unserer Bischofssynode aus dem Jahr 2000 organisiert worden war. Diese Arbeit wurde fortgesetzt.

Später, im September 2003, gab es ein offizielles Treffen von Präsident Putin mit Metropolit Laurus und Mitgliedern der Synode im selben Generalkonsulat in New York. Am Ende des Gesprächs übermittelte Putin die Einladung von Patriarch Alexis und lud uns anschließend zum Abendessen ein. Das Gespräch war hier bereits völlig konkret. Am Vorabend seines Fluges in die USA hatte er sich mit dem Patriarchen getroffen, und auf dieser Grundlage wurde dann eine Delegation unserer Synode nach Russland entsandt, um das Leben der Kirche kennenzulernen. So begannen nicht mehr bloß Sondierungsgespräche, sondern vollwertige Verhandlungen.

Bote: Dieser Prozess gipfelte in der Unterzeichnung des Aktes über die kanonische Gemeinschaft im Jahr 2007. Mit welchen Gefühlen flogen Sie damals zur Unterzeichnung des Aktes und zu den ersten gemeinsamen Gottesdiensten nach Moskau?

Metropolit Mark: Mit Freude!

Bote: Wie haben Sie die Russische Kirche in Russland erlebt?

Metropolit Mark: Ich sah, dass sich sehr viel aus der vergangenen Zeit erhalten hatte. Der Gehorsam gegenüber dem Staat war im kirchlichen Leben immer noch spürbar. Dennoch hielten wir es für notwendig, aufeinander zuzugehen, die Einheit der Russischen Kirche wiederherzustellen, um jene gesunden Kräfte zu unterstützen, die es dort zweifellos gab.

Bote: Inwieweit ist das gelungen?

Metropolit Mark: Das kann ich schwer beurteilen. Aber für die Auslandskirche war dies ein entscheidender Moment. Wir liefen Gefahr, in eine Art sektenhafte Ebene abzugleiten und die Kirchlichkeit zu verlieren. Radikalismus und Extremismus im Denken zeigten sich in den Äußerungen einiger unserer Bischöfe und besonders der Priester. Deshalb durfte man nicht länger warten.

Bote: Wie stand man in Russland zur Auslandskirche?

Metropolit Mark: Unterschiedlich. Manche verstanden nicht, wer wir sind. Manche hielten uns für Fanatiker und Extremisten. Und manche blickten mit Hoffnung auf uns, in der Annahme, dass unser Eintritt in die eine Russische Kirche der Entwicklung gesunder Kräfte helfen würde.

Bote: Und Ihre persönlichen Hoffnungen?

Metropolit Mark: Ich hoffte, dass diese ungesunde Konfrontation aufhören würde, bei der sich die Seiten gegenseitig die Kirchlichkeit absprachen, und dass wir gemeinsam aufbauen könnten.

9. Mission unter Deutschen

Bote: Kirche ist ohne Mission undenkbar. Seit dem 19. Jahrhundert leisteten einzelne Priester und Laien der Russischen Orthodoxen Kirche in Deutschland missionarische Arbeit, übersetzten und übersetzen liturgische Texte und orthodoxe Literatur ins Deutsche. Seit nunmehr 40 Jahren geben Sie die zweisprachige Zeitschrift „Der Bote“ und zweisprachige Kirchenkalender heraus, und es werden Gottesdienste auf Deutsch gefeiert. Nicht zuletzt sind Sie selbst deutscher Herkunft. Welchen Platz nimmt die Mission für Sie persönlich ein?

Metropolit Mark: Den Platz, den der Herr zuweist. Wir nehmen die lokale Bevölkerung in dem Maße auf, wie sie interessiert ist. Wir gehen nicht auf die Straßen und Plätze, um zu predigen – wir nehmen diejenigen auf, die von selbst kommen. Manchmal bringt schon die Präsenz eines einzigen orthodoxen Menschen in einer großen Gesellschaft Früchte. Im Wesentlichen ist dies keine gezielte Strategie, sondern das Wirken des göttlichen Willens.

Bote: Wie vereinbaren Sie die Aufgaben der Bewahrung der russischen Tradition, die Sorge um die Jugend, die oft kein Russisch mehr spricht, und die Mission unter Deutschen?

Metropolit Mark: Was die Jugend betrifft, so stimme ich der Behauptung nicht zu, dass sie der Kirche wegen der Sprache den Rücken kehrt. Dafür gibt es weitaus mehr Gründe. Junge Menschen entfernen sich in einer bestimmten Lebensphase oft vom aktiven kirchlichen Leben – die einen für einige Jahre, die anderen für Jahrzehnte. Ein gerader Weg ist selten. Die Frage von Sprache und Kultur ist nur eine von vielen. Die Jugend braucht mehr: Interesse an der Kirche. Wie man dieses weckt, weiß ich nicht. Ich habe es jahrelang versucht, kann aber nicht sagen, worin ich Erfolg hatte.

Wir besitzen einen enormen geistlichen Reichtum, aber nutzen wir ihn auch? Erschließen wir ihn den jungen Menschen? Das ist eine große Frage. Und in diesem Kontext ist die Sprache eine sekundäre Frage.

Natürlich müssen wir dafür sorgen, dass der Gottesdienst in den Grenzen verständlich ist, in denen ein Verständnis überhaupt möglich ist. Wenn man zum Beispiel den Psalter übersetzt, versichere ich Ihnen: Neunzig Prozent der Menschen werden trotzdem nichts verstehen. Das ist eine sehr komplexe und abstrakte Frage, auf die man keine eindeutige Antwort geben kann.

Dennoch bleibt die Sprachbarriere eines der Haupthindernisse für diejenigen, die nicht die Fähigkeit besitzen, zwei Sprachen fließend zu beherrschen. Daher bin ich natürlich verpflichtet, alles Mögliche zu tun, um junge Menschen nicht abzustoßen und im Gegenteil diejenigen zu gewinnen, die sich noch nicht im Schoß der Kirche befinden.

10. Fazit

Bote: Vor genau 50 Jahren, im Jahr 1976, nahmen Sie als Hieromönch an den Feierlichkeiten zum 50-jährigen Jubiläum der Deutschen Diözese teil. Die folgenden 50 Jahre Ihres Lebens dienten Sie der Kirche in Deutschland. Und nun bereiten Sie sich auf das hundertjährige Jubiläum der Diözese vor. Was hat sich in dieser Zeit verändert?

Metropolit Mark: Verändert hat sich schon die Tatsache, dass wir das Jubiläum überhaupt feiern. Vor fünfzig Jahren haben wir es fast nicht gefeiert. Wir lebten einfach und waren unseren Vätern dankbar dafür, dass wir eine Kirche haben. An Jubiläen dachten wir damals nicht besonders.

Bote: Welches Vermächtnis würden Sie Ihrer Diözese hinterlassen?

Metropolit Mark: Dass alle an Gott glauben und diesen Glauben in Liebe umsetzen. Und dass sie nach dieser Liebe täglich handeln – sowohl unter ihren Nächsten als auch in einem weiteren Kreis.

Anmerkungen der Redaktion der Zeitschrift „Der Bote“:

• [1] Der Empfang bei Bundespräsident Johannes Rau fand am 25. September 2001 statt, als bereits neue Schritte in Richtung des interkirchlichen Dialogs unternommen wurden. Johannes Rau war im Februar 2000 in Jerusalem gewesen, genau einen Monat nach Arafats Beschlagnahmung des Jericho-Klosters der ROCA. Er wusste, dass Erzbischof Mark für die Rückgabe des Klosters kämpfte. Möglicherweise gab dies eine besondere Motivation, Wladyka Mark zu diesem Empfang einzuladen.

• [2] Es handelt sich höchstwahrscheinlich um Alexander Awdejew, der zuvor an einer Medienkampagne mit der Forderung beteiligt war, Kirchen aus der Zarenzeit in Deutschland von der Deutschen Diözese der ROCA zu enteignen und sie auf den Staat der Russischen Föderation zu übertragen.